International Committee for Anselm Studies

S. Anselme et Herlouin - Icône de l'Atelier du Bec

Honorary Presidents:

late F. S. Schmitt OSB.
Raymond Klibansky
late Sir Richard W. Southern, FBA

 

Members:

Dr. Helmut Kohlenberger, David Luscombe FBA, Sheffield University, Klaus Kienzler, Universität Augsburg, T. A. Losoncy, Villanova University, USA, Alessandro Ghisalberti, Univ. Sacro Cuore, Milano, Frederick Van Fleteren, Lassalle University, USA, Coloman Viola, Former Fellow of CNRS, Paris.


ACTIVITIES :

1. Publications:

ANSELM STUDIES, an Occasional Journal (General Editors: Helmut Kohlenberger, Frederick Van Fleteren - Editorial Consultants : G. R. Evans, R. A. Herrera, T. A. Losoncy, H. W. Richardson, J. C. Schnaubelt, C. Viola)

  1. Actes du Congrès International du IXe centenaire de l'arrivée d'Anselme au Bec, (Spicilegium Beccense I) Vrin, Paris 1959.
  2. Analecta Anselmiana. Untersuchungen über Person und Werk Anselms von Canterbury, I, Minerva, Frankfurt am Main 1969; II, 1970; III, 1972; IV/1-2, 1975; V, 1976.
  3. Anselm Studies I: an Occasional Journal (Anselm at Canterbury), Kraus International Publications, Millwood (N.Y.)-London 1983.
  4. Les mutations socio-culturelles au tournant des XIe-XIIe siècles, Actes du Colloque International du CNRS, Etudes Anselmiennes IVe session, Abbaye N.D. du Bec, 11-16 juillet 1982, (Spicilegium Beccense II) éd. R. Foreville, Editions du Centre National de la Recherche Scientifique, Paris 1984, 753 pp.
  5. Anselm Studies II : an Occasional Journal (Episcopi ad saecula. St. Anselm and St. Augustine), Kraus International Publications, New York 1988.
  6. Anselmo d'Aosta figura europea, Atti del Convegno di studi, Aosta 1-2 marzo 1988, a cura di I. Biffi e C. Marabelli, (Biblioteca di Cultura Medievale) Jaca Book, Milano 1989.
  7. The European Dimensions of St. Anselm's Thinking, Proceedings of the Conference organized by the Anselm-Society and the Institute of Philosophy of Academy of Sciences of the Czech Republic, Prague, April 27-30, 1992, ed. by J. Zumr and V. Herold, Institute of Philosophy-Academy of Sciences of the Czech Republic, Prague 1993, 186 pp.
  8. Anselmo d'Aosta: logica e dottrina, Rivista di storia della filosofia 48/3, Milano 1993.
  9. Anselm Studies, III : Twenty-Five Years (1969-1994) of Anselm Studies. Review and Critique of Recent Scholarly Views. Edited by F. Van Fleteren and J. C. Schnaubelt (Texts and Studies in Religion, Vol. 70), Lewiston, NY: the Mellen Press, 1996, X-343 pp.
  10. Anselm: Aosta, Bec, Canterbury. Papers in Commemoration of the Nine-Hundredth Anniversary of Anselm's Enthronement as Archbishop, 25 September 1093, ed. by D.E. Luscombe and G.R. Evans, Sheffield Academic Press, Sheffield 1996, 394 pp.
  11. Saint Anselm, Bishop and Thinker, ed. by R. Majeran and E.I. Zielinski, The University Press of the Catholic University of Lublin, Lublin 1999, 372 pp.
  12. Cur Deus Homo. Roma, 21-23 maggio 1998. A cura di Paul Gilbert, Helmut Kohlenberger ed Elmar Salmann. (Studia Anselmiana 128) Roma 1999, 859 pp.
  13. Anselm Studies IV : International Bibliography - Anselm of Canterbury. Klaus Kienzler - In cooperation with Eduardo Briancesco, Walter Fröhlich, Helmut Kohlenberger, Frederick Van Fleteren, Coloman Viola., The Edwin Mellen Press, Lewiston-Queenston-Lampeter, 1999, 201 pp.
  14. Anselm Studies V : Saint Anselm, a Thinker for Yesterday and Today. Anselm's Thought Viewed by Our Contemporaries. Proceedings of the International Anselm Conference, Centre National de la Recherche Scientifique, Paris. Under the Haut Patronage of Ý Henri Cardinal de Lubac. (Texts and Studies in Religion, Volume 90) Edited by Coloman Viola and Frederick Van Fleteren, The Edwin Mellen Press, Lewiston (N.Y.)-Queenston-Lampeter 2002, XXII-572 pp.
  15. Rationality from Saint Augustine to Saint Anselm. Proceedings of the Internaational Anselm Conference, Piliscsaba (Hungary), 20-23 June 2002. Edited by Coloman Viola and Joseph Kormos. Pazmany Péter Catholic University, The Editor of the Philosophical Institute, Piliscsaba 2006, 321 pp.
 


2. International Anselm Conferences :

1959 : Bec-Hellouin (France)
1970 : Bad-Wimpfen (Germany)
1973 : Aosta (Italy)
1979 : Canterbury (UK)
1982 : Bec-Hellouin (France)
1985 : Villanova, (Pennsylvania, USA)
1988 : Aosta (Italy)
1989 : Milano (Italy)
1990 : Paris (France)
1992 : Prague (Tzech Republic)
1993 : Canterbury (UK)
1996 : Lublin (Poland)
1998 : Roma (Italy)
2002: Piliscsaba (Hungary) See Programme
2004 : Internationales Forschungskolloquium : Von Anselm bis Abälard.


1997: Erfurt (Germany), during the Xth International Conference of the SIEPM ( What is Philosophy in the Middle Ages?), the 25 and 30 August, organisation of a special Section on the theme:

Sur les pas de saint Augustin vers l'usage plénier de la Raison: l'apport de saint Anselme

SEKTIONSLEITER: Coloman VIOLA

1) C. VIOLA: Credo ut intelligam : le foi comme motif de la recherche rationnelle*
2) Kl. KIENZLER: Der Beitrag Anselms zu einer Religionsphilosophie
3) Th. A. LOSONCY : Anselmian Ways to God and Philosophical Progress

The purpose of this study is not simply to review or enumerate or even to add to the number of ways that Anselm argues for God's existence. In the last alternative noted one might, perhaps, argue that Section 8 of Anselm's Response/Rejoinder constitutes a 'way' to God's existence. The choice of 'Ways' to God is meant to underscore a decided difference among these ways used by Anselm. In the first instance, therefore, this paper will argue that the Anselmian 'Ways' presented in chapters 1-3 of the Monologion possess an overlay of language that is Neoplatonic in form and heritage, going back to either Augustine or Boethius or even both, but that still may be based upon different insights and heve different meanings thant the forms suggest. In addition, these 'Ways' of the Monologion are dicededly abandoned for the 'Way' of the Proslogion. In short this part of the paper will show there are specifically 'Anselmian Ways' to God's existence and that there is also a fundamental difference among those of the Monlogion and that of the Proslogion.

The second part of this study will address the issue of 'philosophical progress'. It will be argued that Anselm does not merely present an additional argument in the Proslogion, nor does he simply collapse his Monologion 'Ways' into a simpler and shorter proof. He does, indeed, present a shorter and, perhaps, simpler proof, but the 'progress' results from his construction of a wholly different sort of proof/argument in the Proslogion case. This 'new ' way of arguing is presented in chapter 3 of the Proslogion, is reflective of some earlier insights in the Monologion which are recalled in chapters 18-22 of the Proslogion, and finally, explained in Section 4, of Anselm's Response/Rejoinder.

What is admittedly puzzling in all of this is Anselm's continuous weaving back an forth between two distinct approaches in these three writings. Could it be that he didn't recognize the significance of the chang/progress he had wrought philosophically in formulating a 'Way' to God?

4) H. KOHLENBERGER : Anselmisches Denken im Licht des modernen Philosophiebegriffes

Seit der Rationalisierung der Theologie im 11./12. Jahrhundert - ihrem Heraustreten aus der lectio divina - haben sich zunehmend 'theologische' und 'philosophische' Fragestellungen und Methode getrennt. Anselms Denken ist ein einsamer Versuch, die Tradition der lectio divina angesichts der Verselbständigung rationaler Problemstellung zu wiederholen. Die Trennung von 'Theologie' und 'Philosophie' stellt sich ihm nicht; er geht die ersten Schritte einer der neuen Problemstellung angemessenen Sprache im Horizont des Gebetes und der eschatologischen Ausrichtung monastischer rectitudo.

Am Ende des parcours der Rationalisierung, deren Etappen mit Thomas von Aquin, Descartes, Kant und Hegel benannt werden können, stehen wir vor dem Ende einer rational sich selbst setzenden Philosophie. Nicht nur Nietsches Wiederholung der Rationalisierung als bloßer 'Willen zur Macht', auch Heideggers Landung im Geviert zeigen eine Denkbewegung in ihrem Verklingen auf. Ungeschützt stehen wir vor der in der Rationalsierung verleugneten 'Wirklichkeit'. Sie kommt zu uns als der Andere (Lévinas) oder wird als unhintergehbare Erinnerung, verwiesen auf die stets neue Wiederholung des Ursprungs, neu bewußt.

In dieser Lage erinnern wir uns der großen Autoren, die vor der Selbstsetzung des Denkens empfangen haben, was zu denken ihre Aufgabe wurde. Neben Augustinus ist Anselm einer dieser Großen, die in exemplarischer Weise die Selbständigkeit des Denkens mit der Annahme der vorgegebenen Wirklichkeit verbinden. Diese Verbindung macht Anselms Proslogion zu einem Schlüsseltext, der die Geister scheidet. Von daher versteht sich die Beunruhigung, die in der nicht nachlassenden Vielfalt der 'Interpretaionen' auftritt. Es ist als ob das Proslogion zur Legitimation vieler Positionen beansprucht wird und oft genug mißbraucht wird. Aber wie eine romanische Basilika steht der Text da, unbeirrt. Er steht da, mitten im Gebet des sich der Exilssituation bewußt werdenden Menschen. Nicht 'Anthropozentrik' oder 'Humanismus' ist angesagt, sondern Entfremdung - produziert von dem autopoietischen Denken der in der Dämmerung dahinsinkenden Neuzeit. Und so wird es zuerst zur Aufgabe des Denkens, aliquatenus intelligere veritatem tuam, quam credit et amat cor meum.


*

Credo ut intelligam: la foi comme motif de la recherche rationnelle.

Saint Augustin et les XIe-XIIe siècles

(Résumé)

Saint Augustin - et à sa suite saint Anselme - suivent le chemin des premiers Pères de l'Eglise qui ont établi le pont entre la sagesse païenne et la sagesse évangélique. Un Justin n'a pas hésité à se déclarer 'philosophe'. Augustin avance donc déjà sur un terrain déblayé. L'héritage augustinien tributaire de l'héritage patristique précédent servira de relais aux penseurs chrétiens postérieurs. Chez Augustin, la foi est une invitation à la recherche rationnelle - credo ut intelligam - dont le but est d'atteindre le "visage" du Seigneur. Chez lui - comme plus tard chez Anselme -, il faut parler en premier lieu d'un mouvement de recherche avant même de caractériser leur pensée par une catégorie quelconque relevant de la philosophie occidentale moderne ou contemporaine. Augustin, tout particulièrement par son De Trinitate, a ouvert la voie pour Anselme vers l'usage des facultés supérieures de l'homme dans l'élucidation des mystères de la Révélation chrétienne. Si cet usage est incontestable chez Augustin, il devient chez Anselme une méthode consciente issue d'une réflexion sur la foi. Anselme est le premier à avoir érigé en méthode la fides quaerens intellectum.

La question se pose alors: comment caractériser l'oeuvre anselmienne dans l'ensemble de la pensée chrétienne du Moyen âge et surtout face aux philosophies de la modernité? Certains adeptes de la modernité - tel Hegel - n'hésitent pas à coller à Anselme l'épithète de philosophe. Mais qu'entendait Hegel par philosophe et philosophie? A-t-il bien compris l'oeuvre d'Anselme pour lui avoir apposé cette épithète? Et Anselme, pour qui se prenait-il? Il ne prononce que deux fois dans ses oeuvres le mot Philosophus; il ne cite que 3 fois le nom d'un philosophe (en l'occurrence celui d'Aristote). Pourtant, Orderic Vital, historien de l'époque, n'hésita pas à désigner les élèves de l'Ecole du Bec par le nom de 'philosophes' en les opposant ironiquement aux spumantes grammatici.

D'autres n'hésiteront pas à ériger Anselme en champion du rationalisme occidental. Il est vrai qu'Anselme cherche partout des raisons (rationes) avec la Raison (ratio); il est vrai que son biographe désigne son comportement comme raisonnable (rationabilis); il est vrai qu'Anselme inculque à ses disciples de gouverner leur comportement par la raison qui - et il le répète dans un contexte polémique avec Roscelin - devrait obtenir la primauté et qui devrait être le juge de tout ce qui est dans leur âme; il est vrai que, pour Anselme, toute action divine est censée être conforme à la raison; il est vrai que pour lui, l'homme idéal -avant la chute - devait être parfaitement raisonnable et non soumis à l'irrationabilis voluptas.

Ou devrait-on admettre Anselme dans le palmarès des 'philosophes' si l'on dit avec Heidegger que Philosophieren ist Fragen? Il est incontestable qu'Anselme est l'homme du questionnement. Mais chez lui, le quaerere se rapporte essentiellement au contenu des mystères de la Révélation et nous savons que, selon Heidegger, il est interdit au croyant de poser de véritables questions... ou, tout au plus, le croyant ne peut procéder que par la voie de 'comme si...': Er kann nur so tun, als ob... Bref, pour questionner, il faut renoncer à être croyant. Or, Anselme n'y a point renoncé et il continuait à questionner jusqu'à son dernier soupir. Alors, que reste-t-il d'Anselme 'philosophe' dans cette perspective?

Replacée dans le contexte général de l'histoire de la pensée, l'originalité d'Anselme consiste à avoir poussé jusqu'au bout la recherche intelligente et rationnelle avec les moyens mis à sa disposition par l'époque et par le milieu où il vivait. Le vrai sens de la méthode sola ratione n'est pas, comme chez les premiers apologiste chrétiens, de montrer la conformité des objets de la foi chrétienne avec tel ou tel système philosophique ou telle ou telle vérité enseignée par les philosophes; ce n'est pas non plus de construire un système de pensée dialectique à la manière de Jean Scot Erigène à partir d'une conception triadique de la nature, mais de montrer la conformité de la doctrine chrétienne avec la raison "tout court" (conçue comme faculté) par l'usage plénier de celle-ci jusqu'au dépassement de la raison par elle-même, tout en établissant la vérité de la parole qui 'dit' l'Ineffable.

Cependant, cette rationalité - qui transparaît dans toute l'oeuvre et dans toute la vie d'Anselme et qui, selon lui, doit apparaître aussi bien en Dieu que dans son oeuvre de Créateur et de Rédempteur - n'est que le résultat d'un puissant mouvement de recherche qui saisit tout son être et qui trouve sa source dans l'invitation du Psaume: Quaerite faciem ejus... Il n'est donc pas étonnant que toute l'oeuvre d'Anselme - à part le De Grammatico - gravite autour des mystères révélés par la foi. Autant d'éléments à prendre en considération avant de classer la pensée d'Anselme dans des catégories relevant d'autres époques. Malgré toute tentative de sécularisation et de laïcisation tellement à la mode à l'heure actuelle, une considération objective du Sitz im Leben de l'oeuvre d'Anselme rend impossible toute coupure de sa pensée de ses racines et de sa portée réelle, à savoir la foi du moine et de l'archevêque.

Coloman VIOLA, France

This paper could not be read for reason of force majeure. For useful reflexions I give some notes de travail:

Status quaestionis:

Questions d'interprétation générale de la période médiévale:

caractéristiques de la pensée médiévale:

- il n'y pas de pensée médiévale, mais seulement des penseurs (...que le message philosophique... fascine et qui s'efforcent de l'adapter aux problèmes idéologiques qu'ils ont à résoudre...); une idéologie : thèse de François Châtelet, cf. La Philosophie médiévale, p. 234 (Conclusion)

- influences philosophiques païennes sur la pensée chrétienne

- influence du christianisme sur des penseurs païens: thèse de Jean Pépin dans François Châtelet, La Philosophie médiévale p. 18-20.

- problème de la philosophie chrétienne (Gilson etc., Van Steenberghen)

Problème posé par le thème du Congrès: que faut-il entendre par 'philosophie' en général par rapport à laquelle il faut spécifier la philosophie médiévale, si tant est qu'il y en ait... Problème de l'usage multiple du terme 'philosophie' (philosophie de 'Mercedes Benz'...)

Que signifie 'philosophie'? Réflexion sur des données (sociologiques, psychologiques, biologiques, cosmiques, physiques, scientifiques, mathématiques, économiques etc.)? Il existe une acception infinie du terme 'philosophie' (en tout cas en France).

Pour Heidegger, "Philosophieren ist Fragen". (Einführung, p. 5) Si l'on s'en tient à cette définition, alors partout où il y a questionnement, il y a philosophie. Or, dans le milieu chrétien aussi bien de l'Antiquité chrétienne que dans celui de la chrétienté du Moyen âge, le questionnement est présent.

Revoir le sens du terme 'philosophia' pendant le XIe et XIIe siècles: Vita Lanfranci (les élèves de l'école du Bec 'sunt philosophi'; le terme philosophia chez Anselme; le terme Sagesse chez Lanfranc; ); Abélard...

Dans toute l'oeuvre d'Anselme les 'philosophes' ne sont mentionnés que deux fois explicitement et une seule fois implicitement, et cela dans le De grammatico:

"Quod vero grammaticus sit qualitas, aperte fatentur philosophi qui de hac re tractaverunt. Quorum [philosophorum] auctoritatem de his rebus est impudentia improbare." Voir De grammatico, c.I, Schmitt I, p.146, 1-3; voir surtout Cu II, c.; Aristote est cité dans Cu II, c. 17, II p. 125,21

On peut en conclure que saint Anselme parlant de la même chose que les philosophes dans le De grammatico agit donc en Philosophe... C'est probablement Boèce qui est désigné par 'philosophes', mais aussi Aristote puisqu'en utilisant le commentaire de Boèce, Anselme sait que c'est un commentaire sur les Catégories d'Aristote!!!

Philosophie chez Anselme selon Vignaux:

" La notion de Dieu qu'Anselme a reçue de la foi, il entreprend de montrer la possibilité de la former à partir de données de l'expérience commune; cette idée un fois constituée, l'argumentation reprend son cours: admettons qu'être parti de la foi donne à l'argument du Proslogion un caractère théologique; par la vertu d'un autre point de départ, il devient dans le Liber apologeticus une preuve philosophique; telle paraît la solution que les textes suggèrent ici au dilemme: théologie ou philosophie. L'objection de Gaunilon écartée, l'argument du Proslogion reste valable tel quel: avoir nié le Dieu de la foi suffit pour tomber sous la règle qui détermine comment le concevoir; " l'insensé " est bel et bien réfuté. " Cf. P. VIGANUX, Philosophie au Moyen âge, Paris 1987, p. 94.

- Chez saint Augustin, nous trouvons beaucoup de textes sur la philosophie, sur les philosophes, leurs doctrines et leurs activités. Augustin dit qu'à son époque il n'y avait que trois groupes de philosophes, les Cyniques, les Péripatéticiens et les Platoniciens. Voir tout cela dans les Indices: philosophia, philosophi etc.

Lanfranc, dialectique et sagesse chrétienne

Limites de l'application de la raison chez Anselme: Anselme ne s'intéresse qu'au donné révélé. Son rôle essentiel dans l'histoire de la pensée chrétienne: la réhabilitation de la raison par l'exercice (usage) plénier da la Raison dans l'élucidation des mystères de la foi chrétienne.

Authentification de la raison: le Proslogion est un pas essentiel en avant: 'quod prius credidi te donante, iam sic intelligo te illuminante ut si te esse nolim credere, non possim non intelligere': affirmation de l'autonomie de la Raison (intelligence) par rapport à la Foi. La Raison arrive à elle seule à la même vérité que la foi enseigne par ailleurs. Remarquons cependant la présence de la théorie augustinienne de la connaissance: l'illumination (te illuminante).

Rationes necessariae: l'expression se trouve déjà dans le De grammatico, Schmitt, p. 145, 8; mais surtout dans le Cur Deus Homo....

Qualification de l'oeuvre d'Anselme

Deux points à considérer:

1. le jugement des contemporains: ceux-ci considéraient les disciples d'Anselme comme des philosophes et ils se moquaient des 'grammairiens': spumantes grammatici. Une conscience claire de la différence de la méthode d'Anselme par rapport à la pratique courant du siècle.

A voir ici également les caractéristiques de la méthode: disputatio, rationes necessariae etc. regarder de près quelques textes dans l'Influence...

2. le jugement de Hegel: il est très intéressant de souligner le fait que l'un des meilleurs représentants de la 'philosophie' au sens moderne considère Anselme comme un philosophe, comme un grand philosophe... Pour HEGEL, ANSELME fut "un penseur profond", un des "grands philosophes scolastiques". Cf. G. W. F. HEGEL: Vorlesungen über die Philosophie der Religion. Nebst einer Schrift über die Beweise vom Dasein Gottes, éd. Ph. Marheineke, vol. II, Berlin 1832, 417.

QUELQUES TEXTES

Cf. EADMERI Vita S. Anselmi 1, c. 26, éd. Southern 44.

Cf. ibid. 56. Voir également ibid. 72: Videres siquidem istos scripturarum sententiis ac quaestionibus involutos, mox ratione proposita ab eo solvi . .; ou encore: . . . Anselmus . . . errantes, rationabili atque catholica disputatione confutasset . . . Cf. ibid. 113.

Nous trouvons cette expression encore une fois chez EADMER. Il s'agit du De Incarnatione Verbi. Le pape URBAIN II qui s'est servi de cet opuscule d'Anselme au concile de Bari aurait émis ce jugement: Quod ille (= Urbanus) suscipiens, ac invincibili veritatis ratione subnixum intelligens in tanta auctoritate habuit, ut . . . inde robur suae disputationis assumeret . . . Cf. EADMERI Vita S. Anselmi 11, c.10, éd. Southern 73.

Nous trouvons chez lui ce souci déjà dans le Monologion où il dit clairement qu'il veut être bref: . . . rationis necessitas breviter cogeret et veritatis claritas patenter ostenderet. Cf. Mon. Prol. (7,10-11). De même, dans sa lettre d'apologie adressée à LANFRANC, ANSELME fait état de son intention d'être bref: Ea enim ipsa sic beatus Augustinus in libro De trinitate suis magnis disputationibus probat, ut eadem quasi mea breviori ratiocinatione inveniens eius confisus auctoritate dicerem. Cf. Ep. 77, 13-16. Cf. ici note n. 4. ANSELME voulait donc faire la synthèse d'AUGUSTlN dans le Monologion, il voulait déjà être plus bref que lui.

...venerabilis Anselmus multiplici litterarum scientia pleniter imbutus successit, et praefatum coenobium doctis ac devotis fratribus, donante Deo, laudabiliter replevit. Deinde aucto servorum Dei numero copia rerum non defuit, sed, confluentibus amicis nobilibus ac necessariis, fratribus necessaria ubertas honorifice provenit. Ad consilium probatissimi sophistae clerici et laici concurrebant, et dulcia veritatis verba, quae de ore ejus fluebant, fautoribus justitiae quasi sermones angeli Dei placebant. Hic natione Italus Lanfrancum secutus Beccum expetiit, et instar Israelitarum auro divitiisque Aegyptiorum, id est saeculari eruditione philosophorum onustus, terram repromissionis desideranter adiit. Monachus autem factus, caelesti theoriae omnimodis inhaesit, et de uberrimo fonte sophiae melliflua doctrinae fluenta copiose profudit. Obscuras sacrae Scripturae sententias solerter indagavit, strenue verbis aut scriptis dilucidavit, et perplexa prophetarum dicta salubriter enodavit. Omnia verba ejus utilia erant, et benevolos auditores aedificabant. Dociles discipuli epistolas typicosque sermones ejus scripto retinuerunt; quibus affatim debriati non solum sibi sed et aliis multis non mediocriter profecerunt. Hoc Guillelmus et Boso successores ejus multipliciter senserunt, qui tanti doctoris syntagmata insigniter sibi hauserunt, et sitientibus inde desiderabilem potum largiter propinaverunt. Anselmus affabilis et mansuetus erat, et cunctis simpliciter interrogantibus charitative respondebat. Inquirentibus amicis pie libros edidit mirae subtilitatis ac profunditatis de Trinitate, de veritate, de libero arbitrio, de casu diaboli, et Cur Deus homo factus est. Fama sapientiae hujus didascali per totam latinitatem divulgata est, et nectare bonae opinionis ejus occidentalis Ecclesia nobiliter debriata est. Ingens in Ecclesia Beccensi liberalium artium et sacrae lectionis sedimen per Lanfrancum coepit, et per Anselmum magnifice crevit, ut inde plures procederent egregii doctores et providi nautae ac spirituales aurigae, quibus ad regendum in hujus saeculi stadio divinitus habenae commissae sunt Ecclesiae. Sic ex bono usu in tantum Beccenses coenobitae studiis litterarum sunt dediti, et in quaestione seu prolatione sacrorum aenigmatum utiliumve sermonum insistunt seduli, ut pene omnes videantur philosophi, et ex collocutione eorum etiam qui videntur inter eos illitterati, et vocantur rustici, possint ediscere sibi commoda spumantes grammatici. Affabilitate mutua et charitatis dulcedine in Domini cultu gaudent, et infatigabili religione, ut vera docet eos sapientia, pollent. Cf. ORDERICI VITALIS Historia Ecclesiastica, Pars II, 1.4, c.16, PL 188, 344-345.